Украшения

Помимо типичных для фольклора гипербол, здесь интересны и акцент на искусство кузнецов, умеющих "вытягивать" тонкие нити драгоценных металлов, и их цветовая увязка с небесными светилами. Ведь серебро действительно напоминает лунный свет, в то время как красный цвет - цвет золота и меди, ассоциировался с солнцем, оттого-то "красный волосок" дотягивается "до высоких гор", из-за которых восходит утренняя заря и разгорается зарево закатного неба".
        Известно множество способов обработки исходного материала для изготовления украшений: резьба и гравировка камня и металла, шлифование, полировка, огранка драгоценных камней. К традиционным способам художественной обработки металлов относятся филигрань, зернь, чеканка, насечка, литье, чернь. Бурятские ювелиры, используя опыт предыдущих поколений, владели всеми этими способами. Часто выполнение какого-то одного вида изделия требовало от мастера знания сразу нескольких технических приемов. Основным материалом, служившим для изготовления украшений, было серебро. Для людей малосостоятельных ювелиры использовали серебро самой низкой пробы, так называемое "польское", для более зажиточных украшения выполнялись из серебра высокой пробы с позолотой, знать заказывала ювелирные изделия из чистого золота. Красота изделия зависела не только от качества материала и драгоценности камней, но и от искусства мастера, способного вдохнуть жизнь в свое творение. Старые мастера удовлетворяли запросы близких людей, односельчан, они видели и знали своих заказчиков - невесту, для которой делалось свадебное украшение, которую надо было "оберечь от злых духов", поскольку от неё зависело будущее рода, его продолжение; либо нарядно одетую женщину -хозяйку и хранительницу очага в доме. Он знал, что вещи, сделанные его руками, будут передаваться от поколения к поколению - от матери к дочери , от отца к сыну - и вместе с ценностями рода перейдет и имя автора-исполнителя. Для мастера не существовали главные и второстепенные детали и украшения. Так, в некоторых женских украшениях даже невидимые зрителю детали покрывались тончайшими узорами. "Бог видит все и отовсюду", - говорили старые мастера. По их убеждению, облегчить себе работу значило погрешить не против заказчика, а против своего мастерства и его святых покровителей. Мастера не заботили затраченное время или расходы материалов, для него важнее всего было его имя, признание его таланта, мастерства, а заказчики, в свою очередь, безмерно почитали его и ничего для него не жалели.
        Изделия бурятских мастеров надо рассматривать на фоне национального костюма, воспринимая все как единое целое. Девичьи украшения были довольно скромными - серебряные сережки в форме кольца (гариха) диаметром 8-12 см, колечки, которые носили на указательном и безымянном пальцах (от 2 до 4), серебряный перстень, иногда со вставкой из коралла. Носить кольца на среднем пальце считалось нежелательным, особенно если у девушки был старший брат. Носили серебряные гладкие браслеты, а также с коралловыми вставками, хотя богатые использовали бирюзу и лазурит. Коралл по стоимости был дешевле, чем бирюза или малахит, еще дешевле стоил янтарь (хуба) красного и желтого цветов. После революции янтарные украшения были самыми распространенными; из него делали колечки, сережки, но чаще всего носили янтарные ожерелья. Девушки могли носить на широкой шелковой ленте нагрудные украшения гуу-серебряные медальоны.
        Большое внимание уделялось украшению девичьей косы. Если она собиралась на наадан ("игрища"), к косе сверху вниз прикреплялись серебряные монеты: сначала 5 - 6 монет достоинством в 100 мунгэ (копеек), диаметром примерно 12 см, затем - 4 - 5 монет стоимостью 50 мунгэ, диаметром 8 см, а ещё ниже - долларовая монета - яншаа достоинством 100 мунгэ.
        Яншаа привозили из Монголии, на лицевой стороне была изображена птица Гарууда. Вместо яншаа в последние предреволюционные годы использовали монеты достоинством в 100 мунгэ отечественного производства с изображением царя Николая. Монеты к косе привязывали тоненькими ремешками (тамhан) из кожи косули. Также вплетали косоплетку (искусственную косу) из шелковой крученой нити черного цвета-гогшоо. Украшение косы было сложным делом, поэтому девушка прибегала к помощи матери, сестры, тети. В обычное время в косу, удлиняя её, полагалось вплетать только косоплетку.
        Полный комплект женских украшений почти у всех народов представлен в праздничных и свадебных нарядах.
        Для буряток к свадьбе готовили приданое, в том числе и полный комплект украшений. Основным материалом для поделок служило серебро, в большом количестве использовали кораллы (маржаан), янтарь (хуба), малахит (номин) и бирюзу (оюн). В украшениях иркутских буряток, наряду с этими камнями, использовали перламутр (эржин, эрзин) - в виде круглых пластинок или пуговиц.
        Средний вес полного женского комплекта бурятки составлял 4 -5 кг.
        Ювелирные украшения женских комплектов были выполнены в разной технике. Самым распространеным была техника чеканки, филиграни. Мастеров, работающих в этой технике, называли шаблаад хэдэг дархан. Филигрань могла быть накладной и ажурной.
        При накладной филиграни серебро вытягивалась в тонкую ровную проволоку, а затем на нее насекалась украшаемая основа в виде всевозможных узоров. При ажурной филиграни основы не было, рисунок в виде завитков и спирали скреплялся между собой в местах соединения или по краям общей композиции. Украшения изделий вставками из разных камней называется инкрустацией.
        Выше мы уже говорили, что нет такой части тела человека, для которой не было бы придумано украшение. Все многообразие бурятских украшений по способу ношения подразделялось на следующие группы: головные, накосные, ушные, височные, височно-нагрудные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
        Основным головным украшением является даруулга, или коралловый венок. Основа в виде берестяного обруча, слегка расширяющаяся по верхнему краю, приподнятая на лицевой стороне, обтягивается материей, чаще всего темно-синего цвета. На неё нашиваются в три ряда полудрагоценные камни - кораллы, янтарь, лазурит, изредка встречается белый камень. В центре среднего ряда пришивается самый крупный камень, слева и справа от него располагаются другие , по убывающей величине. Каждый третий камень при этом выделяется либо цветом, либо размером. Камни верхнего и нижнего рядов одинаковы по размерам.
        Даруулга закаменских бурят представлял собой узкую кожаную ленту, обшитую черным бархатом, на которую нашивались коралловые бусины или снизки мелких коралловых бусин тремя рядами гирлянд свисали по обе стороны, обрамляя лоб.
        В селе Алцаг Джидинского района сохранились полные комплекты головных и накосно-височных украшений, выполненные известным мастером Доржи Чагдуровым. Это целые композиции из коралловых снизок, серебряных подвесок, медальонов - гуу.
        К височно-нагрудным украшениям относятся подвески, которые пришиваются к головным уборам в области виска и свисают на грудь, прикрывая лицо, шею и грудь с обеих сторон. На уровне мочек ушей нередко закреплялись круглые орнаментированные бляхи, от которых тянулись несколько снизок коралловых бус, концы снизок завершались мелкими монетами.
        Такой тип подвески, называемый "hиихэ - меер", характерен для кудинских бурят. У эхиритских - ожерелья с серебряными кругами -дисками свисали до уровня пояса, бусы и монеты прикрывали главным образом грудь.
        Нагрудное украшение хоолопши состоит из 5 блях, постепенно утяжеляясь книзу, где находится самая крупная из них, необычного очертания. Центральный круг окаймлен зубцами, между четырьмя крупными видны 4 более мелких, те и другие расположены крест накрест, вписываясь в квадрат с чуть выгнутыми сторонами. Здесь встречается устойчиво повторяющийся мотив совмещенных фигур, которые символизируют солнечный диск и восемь направлений: 4 главных и 4 промежуточных.
        Современные хоолопши - серебряная или золотая монета на цепочке, которую дарит сторона жениха во время сватовства.
        У агинских и хори бурят височнонагрудное украшение называется hиихэ. Массивные литые кольца диаметром 10-12 мм составляют основу украшения. Верхнее кольцо заканчивается стержнем с крупной коралловой бусиной посередине и кольцом меньшего размера (диам. 2,5-3 см). Длина этой части составляет 20 -22 см.
        Множество цепочек, снизок бус, соединяющих верхнюю часть украшения, удлиняло её до 70 - 75 см. Таким образом, весь перед одежды был нарядно убран. Своеобразная разновидность украшения hиихэ - хонхо встречается в Кяхтинском, Селенгинском, Закаменском, Джидинском районах Бурятии. Основа его также состояла из кольца, но более легкого. Внутреннее пространство заполнялось филигранным ажурным орнаментом, к нему припаивалась сбоку пластина с фигурными краями, накладной филигранью, вставками коралла, малахита. Оба кольца соединялись на длинной цепочке фигурной орнаментированной пластиной, завершающейся колокольчиками.
        К нагрудным украшениям относятся гуу - ладанки, в которых хранили тексты молитв или культовые реликвии. Гуу имели региональные различия по форме, так в Мухоршибирском районе наиболее излюбленными были круглые, гладкие гуу, для Закамны характерны полуовальные или квадратные формы, для селенгинских бурят - прямоугольные. В Тунке украшение подобного типа комбинировали с двойным или тройным рядом кораллового ожерелья и называли гуу - хоолобши. Прекрасный образец такого украшения работы тункинского мастера Базара Садаева хранится в фондах Художественного музея им. Сампилова. Ладанки агинских буряток были в основном округлой формы, диаметром 5-8 см. Некоторые изделия имели овальную и прямоугольную формы. Лицевая сторона покрывалась чеканным или гравированным узором, основные сюжеты рисунка были связаны с буддисткой символикой.
        Гуу носили на шелковых хадаках, шнурках или полосках ткани, некоторые носили на серебряных цепочках. Оно было обязательным нагрудным украшением женщин.
        Своеобразным украшением замужних женщин Селенгинского района были футляры для кос шэбэргэл, иногда их носили с украшением туйба. Туйба представляет собой Г-образное металлическое украшение, длинный конец которого (стержень) вставляли в волосы у основания кос и обертывали сверху тесьмой. Видимый короткий конец украшали серебряным, иногда золотым шариком. Украшение туйба бытовало только у забайкальских бурят.
        В отличие от других украшений шэбэргэл с туйбой или только одно украшение туйба носили до преклонного возраста.
        Накосные украшения закаменских буряток назывались - хонтуулы - серебряные цилиндрические запаянные с одной стороны навершия, которые закреплялись горизонтально к основаниям кос. Поверхность хонтуулов усыпана коралловыми вставками, расположенными симметрично и сконцентрированными вокруг наиболее крупных камней. Хонтуулы бурят западной части Закамны (сёл Санага, Утатуй, Далахай, Мыла, Сагаан-Морин, до Цакира) отличаются крупными размерами по сравнению с подобным украшением нижних сел -(Хамней, Бургуй, Улекчин, Хуртуга).
        Другой вид накосных украшений - боолто - бытует в основном у закаменских бурят. Боолто - полуцилиндрический серебряный чехол для верхней части кос, лицевая поверхность украшена чеканным орнаментом в основном растительного происхождения.
        Серьги - украшение, которые носят женщины всех народов, национальностей, возрастов.
        Небольшие сережки, кольца, браслеты женщины носили ежедневно, их не снимали даже при выполнении домашней работы. Нарядные украшения делались из дорогостоящих материалов: золота, серебра, украшались вставками из кораллов, лазурита, малахита. Крупные по размерам, тяжелые по весу украшения надевались только по торжественным событиям. Как пишет И.И. Соктоева, "почти для всех бурятских украшений характерна укрупненность объемов и орнаментации. Имело место и социальное расслоение общества, когда наличие богато отделанных украшений выделяло богатых и знатных: в обычаях старины все должно было быть на виду и напоказ".
        Среди всех вариантов особо выделялись серьги, сделанные закаменскими мастерами. С именем первой женщины чеканщицы Бурятии Долгор Логиновой связано представление о продолговатых серьгах с длинными тонкими цепочками, завершающимися на нижних концах колокольчиками. Серьги состояли из двух частей: верхняя оформлена в виде цветка, на тыльной стороне припаян длинный крючок для вдевания в отверстие мочки. Верхняя часть на шарнирах соединяется с нижней основой круглого диска, к которой припаивались круглые колечки - ушки. От них вниз свисали 5 или 7 цепочек с колокольчиками. У закаменского мастера Лубсана Тубшинова концы цепочек завершались серебряными шариками в форме зерен. Нарядные, в то же время строгие по своим пропорциям, композиционно завершенные, они не оставляют равнодушными ни одну женщину и в наши дни.
        В комплект украшений молодых женщин и девушек агинских и хори - буряток входило наплечное украшение - мурэнэй гуу. Его пришивали на плечи халата или женской безрукавки. Это украшение представляет собой круглую серебряную бляху выпуклой формы, изготовленную штамповкой. С трех сторон бляхи припаивались кольцеобразные серебряные петельки, к которым подвешивали снизки двойных коралловых нитей, с шелковыми кистями на концах. Размеры гуу колебались от 4,5 до 9 см в диаметре.
        Парное боковое украшение hанжуурга также входило в комплект свадебного украшения. Это набор из нескольких ювелирных предметов, подвешенных к круглому серебряному диску со вставкой коралла в центре (т.н. гарьха). Иногда вместо круглого диска предметы подвешивались на длинных тонких цепочках к фигуре льва. На одном боку висели щипчики для выдергивания заноз, ухочистка (хулхуур, холхибшо), зубочистка, игольница. В конце XIX - начале XX веков во всех районах Забайкалья и у агинских бурят на цепочке или шелковом шнуре подвешивали небольшой женский нож и огниво. Вся подвеска закреплялась в верхней одежде на уровне пояса, нередко дополнялась шелковыми кистями красного, желтого, зеленого цветов.
        Как мужчины, так и женщины носили на руках кольца. Кольцо -знак, имеющий свое символическое выражение у всех народов, во всех культурах. Кольцо - круг - диск Солнца, символ благоденствия, дающий богатство. На эмблематическом уровне это знак бессмертия, вечности. Кольцо с камнем обеспечивало защиту в зависимости от свойств камня. Обручальное кольцо - символ, обет супружеской верности, союза. В некоторых случаях кольцо передавали из поколения в поколение, поддерживая энергетику рода. Кроме колец, на руках носили перстни. Мужские перстни обычно выполняли в виде печатки, на которой наносились инициалы владельца.
        Браслеты - бутааг носили женщины всех сословий и возрастов. Их можно было носить на обеих руках. Формы браслетов были разными: полукруглые, круглые, плоские, их украшали орнаментами, часто инкрустировали кораллами, малахитом, лазуритом или бирюзой. Повседневно могли носить медные браслеты, считая что они помогают при вывихах, растяжении жил или мышц.
        Ношение серег в ушах, колец, браслетов, цепочек имело в Древности магическое значение, которое сейчас практически утратилось. Объясняют это следующим: у каждого человека есть душа, жизненная энергия, которая может уйти из тела. Ночью она находится в волосах или под ногтями, поэтому старые люди даже сейчас запрещают ночью стричь ногти, расчесывать голову или стричься. Душа может покинуть тело через выступающие конечности тела -пальцы рук, ног, мочки ушей, глаза, ноздри, рот. Чтобы "закрыть" эти выходы, вдевали в мочки серьги, как бы "замыкали", на пальцы надевали кольца, но так как на все пальцы не наденешь 10 колец, то "замыкали" всю руку браслетом, на шею надевали цепочку -"замыкались" все отверстия на голове. У некоторых народов продевали кольца в носу, в Индии даже на ногах носили браслеты.
        Украшениям буряты (как женщины, так и мужчины) придавали большое значение. Они служили не только для выполнения их прямого назначения - украшать, но и наделялись большим символическим смыслом - играли роль амулетов - оберегов, маркировали возраст и социальное положение индивида, утверждали переход личности из одного статуса в другой. В костюме они подчинялись формам и пропорциям человеческой фигуры, образуя единый комплекс, в котором каждая деталь обусловлена её местом в композиции. Бляхи и подвески украшений как мужских так и женских, тяготеют к замкнутым формам круга, полусферы как в общей композиции, так и в различных её фрагментах и деталях.
        Расшифровка семантической стороны бурятских украшений раскрывает целую систему различных магических представлений. Например, множество различных по размерам колокольчиков на серьгах, нагрудных пиихэ при ходьбе издает мелодичные звуки. Подобное звуковое сопровождение идущей женщины было характерно для татарок, башкирок, цыганок и представительниц других национальностей. Бытовала даже поговорка, что "женщину сначала слышно, а затем видно".Сохранились отголоски древнего верования, связанного с очищением звуком, особенно колокольным. Звон колоколов на русских церквях очищал прилегающую местность, колокольчики на конской сбруе извещали о приближении транспорта, перед которым освобождался путь, звук колокольчиков сопровождает совершение как шаманского, так и ламаистского обряда. Наличие большого количества серебра на женщине тоже имело магический смысл, т.к. серебро - белый металл - является символом чистоты, святости.
        Замечательные свойства драгоценных камней и кристаллов различных минералов известны и используются людьми с глубокой древности. Современная наука смогла в значительной мере раскрыть их природу, доказать, что это не чудо. Все объясняется строением и происхождением тех или камней. Образовавшись на протяжении многих лет в результате тектонической деятельности, они аккумулировали и преобразовывали в себе воздействие как космических, так и земных сил. Извлеченные из естественной среды и даже обработанные для придания им большей красоты, камни несут в себе способность преломлять энергию Земли и Космоса, усиливая или ослабляя их влияние. Наука о магических свойствах драгоценных камней называется гемологией.
        Известный индийский астролог, хиромант, владеющий секретами учения йоги, крупнейший специалист по гемологии Ачарья Пушпарадж в своих исследованиях и наблюдениях по магии камней говорит, о том что "тот или иной эффект воздействия драгоценных камней на человека в гемологии связывается с тем, что они способны абсорбировать или, наоборот, усиливать космическое и земное излучение, под влиянием которого постоянно находится всё живое. В традиционной восточной медицине, уходящей корнями в глубь тысячелетий, хорошо известны энергетические центры, расположенные на человеческом теле. Считается, что они являются регуляторами всех процессов, происходящих в организме, и одновременно - теми чувствительными "приемными устройствами", через которые в него проникают различные поля Космоса и Земли.
        С помощью правильно подобранного драгоценного камня можно включить эти "приемники" и настроить их на нужную волну или же при необходимости приглушить их восприимчивость, чтобы предохранить организм от вредных для него земных и космических излучений".
        Для того, чтобы знать, когда и какой камень следует применять, нужно детально разобраться в гороскопе человека, который обращается за помощью к гемологу, прочитать его судьбу по звездам или по руке. Наши пальцы и некоторые точки на ладонях служат как бы датчиками, воспринимающими создаваемые камнями поля и передающими соответствующие сигналы энергетическим центрам организма.
        По Ачарья: "мизинец связан с планетой Меркурий, ему нужен камень зеленого цвета - изумруд. Безымянный - палец Солнца. К нему подходит только камень красного цвета - рубин. Средний связан с Сатурном, на нем следует носить синий или черный камень, лучше всего сапфир голубого или синего цвета. Указательный - Юпитер. На него нужно надевать кольцо с желтым сапфиром, камнем редким, но обладающим очень ценными свойствами. Большой палец заменяется на мизинец или безымянный. Это палец Венеры, камень которой -бриллиант чистой воды.
        Бугорок на ладони на основании большого пальца - Марс. Его брат - палец Солнца, безымянный. Бугорок на противоположной стороне ладони, напротив мизинца, - это Луна. Камень Марса - Коралл носят на среднем пальце, а Луны - натуральный жемчуг или заменяющий его лунный камень - на мизинце. Все это касается только правой руки.
        Левая - вспомогательная, на ней можно носить камни, дополнительные кольца с камнями, только для того, чтобы усилить эффект.
        Правильно установить, какие камни носить можно только при одном условии, если знаешь индивидуальный гороскоп человека, - советует Ачарья. Важнейшее значение имеет фактор времени. Чем точнее известен момент рождения того или иного человека, тем вернее можно составить гороскоп и подобрать нужный ему талисман. Доверять "календарям камней", который часто предлагают ювелиры и где на каждый зодиакальный знак предписан один или несколько камней, значит, очень упрощенно подходить к этому тонкому делу. Ведь под одним зодиакальным знаком оказываются люди, родившиеся в разные годы или же с разрывом в минуты, часы, дни, недели. Между тем взаимное расположение планет постоянно меняется, и такие временные отличия очень существенно сказываются на общей картине. Представим, что в одну и ту же секунду вместе с вами появился на свет индиец (или человек любой другой национальности). Оба родились под одним зодиакальным знаком, но один на берегу Байкала, а другой - на 1000 км южнее. На все живое на участке Земли в районе Бомбея планеты будут влиять иначе, а значит, что иными будут ваши характеры, по-разному сложатся судьбы. Даже у родившихся в один момент в одном роддоме судьбы не могут повториться, потому что будут различаться космобиологические факторы, перешедшие в наследство от родителей и играющие огромную роль в формировании личности. Уловить же такие нюансы можно только на основе индивидуально составленного гороскопа; который следует ещё и выверить путем составления теоретических расчетов на будущее со многими данными из уже реально прожитой жизни. Определить свой "счастливый камень" не просто. Более того, как уверяет Ачарья, если строго следовать всем правилам, его вообще невозможно подобрать на всю жизнь. Астрологи считают, что все планеты имеют определенные "периоды активности", когда их воздействие сказывается наиболее сильно.
        И сами камни отличаются друг от друга в зависимости от места их происхождения, имеют энергетическую привязку к определенным регионам. Человеку из России лучше носить изумруд с Урала, а не из Южной Америки, - советует Ачарья.
        Коралл - самый любимый камень бурят.
        К нам он попадал через Китай и Монголию как предмет торговли кяхтинских и верхнеудинских купцов. Коралл это морское или водное дерево, обладает сложным символом, включающим в себя символизм дерева и знак водяной бездны. Красному цвету придавалось большое значение в различных обрядах и действиях магического характера. Ещё в глубокой древности раскрашивали красной охрой наскальные рисунки, изделия из кости и камня. Коралл ассоциируется по цветовой символике с огнем, солнцем, кровью - символами жизненной энергии, тепла, очищения.
        Своим приглушенным и вместе с тем насыщенно густым тоном кораллы оживляли матово - белую поверхность серебряных изделий, контрастно выделяясь на фоне чеканного и ажурного узора. Они гармонично сочетаются со смуглым цветом кожи и черными волосами бурятских женщин. Коралловые вставки можно увидеть не только на женских, но и на мужских украшениях как в одиночных гнездах - кастах, так и на проволочных стержнях ("спенях"), для чего их просверливали насквозь. В верхней части такой коралл завершается цветочной розеткой, например, на дэнзэ (навершиях шапки), на пуговицах. Многие украшения бурят выполнены из золота или декорированы им.
        Золото - драгоценный металл, ценимый за то, что не ржавеет. Будучи желтым, он ассоциируется с солнечной энергией и огнем. Эзотерически это знак мудрости и знания, знак света, универсальный символ Солнца, Божественного озарения, мудрости и бессмертия. Во многих традициях ассоциируется с тайной Земли; он воспринимается как сердце Земли, подобно сердцу - центральному аспекту в человеке. Золото - символ изобилия и благополучия, используется как амулет и талисман. Это знак земного и небесного величия. Золото как алмаз - знак духовной крепости и устойчивости. Его антиподы - дерево, солома, сено. При испытании огнем золото очищается, закаляется, антиподы - уничтожаются. В Индии золотой цвет означал истину.
        Как золотая корона - знак мужской солнечной энергии. Античные греки видели в золотом цвете знак разума и бессмертия. Золотой фазан в китайской мифологии - символ космической гармонии.
        Существующие выражения "золотое правило", "золотое сечение", "золотая середина", "золотые слова", "золотые годы" несут в себе свидетельства непререкаемой истины и справедливости констатируемых в них фактов.
        Чрезмерное увлечение золотыми украшениями и изделиями, как говорили старые буряты, "бэендэ хундэ" (т.е. тяжело для тела, духа). Поэтому носили их редко, в особо торжественных случаях. В быту, в будние дни буряты предпочитали носить серебряные изделия.
        Серебро считается национальным металлом бурят. Люди с глубокой древности осознавали что серебро и серебряные сосуды, чаши, кубки обладают способностью к стерилизации пищи и напитков. Вся церковная и дацанская утварь, в которых хранили святую воду, была сделана из серебра. Буряты всех районов именно серебряные (белые) монеты бросали на дно родниковых источников, на обоо, на горных перевалах у бариса.
        Серебро - металл, наделенный магической функцией, синоним всего светлого, радостного, символ красоты, богатства, здоровья. В течение многих веков у многих народов серебро было, наряду с золотом, монетарным металлом. Цены на серебро и золото постоянно колеблются. Наиболее почитаемо серебро в Индии, на родине буддизма. В Монголии во времена правления Чингисхана серебряные изделия являлись предметом культа, они ценились дороже золота. Со времени превращения золота в монетарный, а затем в валютный металл, серебро значительно обесценилось. Обладая ценным физическим свойством как высокой электропроводностью, серебро стало незаменимым техническим материалом.
        В Бурятии серебро добывали во многих местах. Об этом свидетельствуют многочисленные топонимы, например река, Мунгут в Хоринском районе, в Оке, Тунке, Закамне. В селе Санага Закаменского района есть местность Мунгэн Добо ("Серебряный Холм"). Когда-то в древние времена здесь добывали серебро местные дарханы-чеканщики. С приходом буддизма в Бурятию в 1832 году тут был построен Санагинский дацан и добычу серебра в этом месте запретили. В бурятском героическом эпосе "Гэсэр" слово "серебро; "серебряный" встречается более 200 раз. Применение серебра в эпосе приобретает эстетический характер: дворцы, стены, полы, столы, шлемы, коновязи, оружие, предметы конской упряжи, мужские и женские украшения выполнены из серебра или украшены им.
        Бирюза - символ счастливой любви и благодатной семейной жизни. Её символика связана с древними восточными поверьями, будто бирюза есть ничто иное, как кости умерших людей.
        Бирюза - основной камень Востока, священный камень Тибета, камень египетских фараонов, а также небесный камень американских индейцев. Многие камни утрачивают свои непостижимые силы, но бирюза способна сохранять мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую.
        Считалось, что бирюза отражает различное состояние здоровья. Бледнеет - если хозяин её болен, становится белой, если он умер.
        Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник. В Тибете бирюзу ценили, считая не камнем , а божеством. Известные тибетские семьи даже брали себе фамилии типа "бирюзовая крыша", надеясь , что это принесет удачу. В Китае считали, что бирюза придает большую силу тому, кто смотрит на неё. По мнению китайских медиков, применение целебной мази из бирюзы излечивало от катаракты. Она якобы возвращает цвет зрачку и способствует видению в темноте. В плане магической процедуры, медитация на бирюзу ночью, в новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы, опухоли.
        Ювелирное искусство долгие годы было полузабытым ремеслом. Во второй половине 50-х годов начинается его подъем. Лучшие мастера-чеканщики из всех районов Бурятии представили свои работы на выставке во время проведения второй декады бурят-монгольского искусства и литературы в Москве в 1959 году. Многие современные мастера декоративно-прикладного искусства не прекращают творческих поисков, совершенствуют профессиональные навыки и технико-исполнительское мастерство. Основываясь на богатейшем творческом наследии народа, они стремятся внести свой вклад в современную бурятскую культуру и способствовать дальнейшему её развитию.