Обрядовые праздники, Тайлаганы

        Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обоо. Это основная форма внедацанской обрядности, которая проводится коллективно. Ритуальные действия совершаются в рамках определенного культового сообщества. Обоо - это святилище, место пребывания самого сильного духа. Обоо сооружается в виде нагромождения камней на вершинах гор. на перевалах, на берегах озер, в степи.
        В прошлом каждый род имел на территории своего кочевания общие святые места, на которых совершались ежегодные общественные обряды жертвоприношения духам - хозяевам данной местности (сабдагам).
        Бурятские сабдаги приходят к людям, обернувшись человеком, зверем, птицей и т д. Люди, наделенные особым зрением, могут их видеть такими, какие они есть. Сначала сабдаки были только шаманскими божествами, затем под влиянием буддийских учителей приняли прибежище в Трех Драгоценностях (учение Будды).
        На обоо съезжаются все местные жители, приносят с собой угощения из молочных и мясных блюд. На обряд подношения Лусам (духам воды) запрещается приносить мясные блюда. Для проведения обряда приглашается лама. Цель обряда - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т. д. Кроме угощения духов молочной и мясной пищей, дополнительно привязывали к ветвям молодых деревьев полоски новых тканей, оставляли сладости, деньги. Жгли на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считался для духов, божеств приятной пищей. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний.
        В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов - хозяев: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. Устройство обоо на вершинах гор связано с их культом, ибо все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. По шаманской мифологии бурят, в мифах других народов - горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому горные районы Бурятии - Тункинский, Окинский, Закаменский, Курумканский, Баргузинский и другие считаются местами обитания божеств.
        Районы современного расселения бурятских, монгольских родов в культовом отношении делятся на несколько зон, где у каждого рода или племени есть особо почитаемое обоо. Так, среди хори, кижингинских бурят популярными, наиболее почитаемыми считаются обоо Челсана, hэбхеэн Ундэр, Алтанай Улаан хада, в Еравне -Телембын Ундэр, Алтанай обоо; в Баргузинской долине Бархан уула, Болон тэмур, Дээдэ табай (Сахули), Хилмэн шулуун, Hapahaн тахил, Суво (т. е. 5 больших тахилганов). В Тункинском районе самым главным является обоо, посвященное Буха-ноену - общему генеалогическому культу булагатов, хонгодоров. Джидинские буряты поклоняются Бурин-Хану, Закаменские - Ундэр - Баабай. Кроме этих, наиболее крупных мест поклонения, в каждом селе, улусе есть свои родовые обоо.
        Общественными праздниками бурятов Предбайкалья, тесно связанными с религией, в частности, с шаманизмом, были тайлаганы. Слово "тайлаган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов.
        Обоо, тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение, так же как при обоо, - просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Например, бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли.
        Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы -хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.
        Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями всего населения улуса, рода. Непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус.
        Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое-где до тысяч.
        Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса - хуби - считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека.
        Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина, поэтому он мог наказать такую семью, послав болезни или разные беды. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний.
        Самыми многолюдными были тайлаганы, устраиваемые на горе Байтог в Кудинском ведомстве. В них принимали участие все улусы, относящиеся к племени Эхирит, иногда собиралось 2-3 тысячи человек.
        Из всех тайлаганов самым торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган Большое, или Великое жертвоприношение, проводимое в начале лета. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве.
        Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой; все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами у туургэ - специально заготовленных молодых березок воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, четвертые готовились варить мясо.
        В это же время главный, кто проводил тайлаган, брызгал молоком, тарасуном, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление; сасли заканчивалось гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорэк!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, срывал большой пучок травы с места, куда упала чашка - хэшэг абаха - символ богатства, счастья от земли, затыкал за кушак и держал ее дома, повесив высоко в сакральном углу. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.
        Когда мясо было сварено, отделено от костей, отбирали часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий.
        Кости животных собирали и сжигали на жерственнике - шэрээ.
        Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд даланга хурылха.
        Далга абаха или даллага хурылха - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный шэрээ и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "ай хурай". Это мясо называлось даланга -тайлаганское священное мясо, которое везли домой.
        После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье.
        К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались мясом члены семьи и гости. Начиналось пиршество, пели песни, водили ехор, играли в разные игры, устраивали состязания. Суровая, довольно однообразная жизнь бурят, проживающих небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагала к частым празднествам - общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обоо, тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - ведь жертвоприношения совершались от имени всех членов рода. Люди знакомились, налаживали взаимоотношения. Проведение обоо и тайлаганов сопровождалось играми, исполнением чарующих народных песен, словесными состязаниями, шутками, импровизациями.
        В этих праздниках отражалось богатство народного творчества как в материальном, так и в духовном воплощении.