Поселение, жилище |
Бурятский костюм |
Украшения
Типы жилища |
Интерьер жилища
Поселение, жилище
Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившее интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сошлись степи и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния и на живущего здесь человека.
Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства - кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.
Основополагающие принципы художественного творчества нашли отражение прежде всего в народном зодчестве - пространственных сооружениях, конструкции жилища.
Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта - совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.
Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно-бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты-hэеы гэр, деревянной - модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.
Практическая необходимость и художественная целесообразность заставили кочевников подчинить все размеры единому модулю и унифицировать все детали.
Конструктивный объем юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища.
Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.
Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок.
Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость.
Остов крыши юрты, образующий свод, состоит из выстроганных жердей (уняа) из гибких пород деревьев, которые втыкаются наверху в специальный круг - тооно диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем были выдолблены отверстия для вставки заостренных верхних концов уняа, количество которых обычно делали 60. Нижние концы уняа укреплялись на головках (тархи) решеток-стен. Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги), верхние концы которых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались дааган (от слова дааха - нести на себе). Дааган предназначались для поддержания тооно в ненастье и холод. К каждому углу покрышки (урхэ) пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решетки. Через тооно в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу, открывали урхэ. Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока (туурга), длина каждого около трех метров. В целях антисептирования войлок заранее пропитывали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки - зээг. Войлочные покрытия накидывали по определенному, издавна установившемуся порядку: сначала юго-западную кошму, потом юго-восточную, затем две другие набрасываются так, чтобы их края придавливали концы двух первых. Такой порядок диктовался практической необходимостью, поскольку неприжатые края передних полотнищ могли быть приподняты или сдернуты северо-западными ветрами. Углы каждой кошмы имеют веревочки, посредством которых они привязываются к уняа и стенным решеткам.
После установки туурга накидываются дээбэри - два больших куска войлока, узких наверху и широких внизу, верх и низ дээбэри полукруглые. Сперва накидывают переднюю кошму, потом заднюю. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы дождевая вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.
Покрытая войлоком юрта затягивалась по периметру поясами-буhэ, свитыми из конского волоса-хошлон. Пояса протягивались по верху и середине войлочных стен, привязывались к дверным рамам. Нижняя часть стены называлась заяа и закрывалась специальными войлочными лентами-хаяабши, которых было три или четыре. По мере надобности они натягивались или убирались. В зимнее время хаяабши заваливали сухим навозом. В теплое время, если становилось в юрте душно, для вентиляции угол заднего войлока приподнимали и засовывали за пояс юрты. Земляной пол покрывался кошмой, очень толстой, плотной. Разборка юрты проводилась в обратном порядке.
Как видим, при установке юрты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье.
Утилитарная функция волосяной колючей веревки, особенно по нижнему краю, чтобы не заползали твари, в данном случае отходит на второй план. Кроме магического значения, волосяные веревки обладали еще одним немаловажным свойством: промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты. Кожаные веревки от влаги растягивались, а, высохнув на солнце и ветру, наоборот, деформировали войлок.
Пространство юрты имеет несколько знаков - символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг.
Очаг (гал гуламта) - это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчёта при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает вся жизнь семьи.
Кроме того, очаг - связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "тулгын гурбан шулуун" (три опорных камня). Изредка такие тулга встречались в жилищах бедняков еще в начале XX века. В центре юрты сооружали очаг (гуламта): мелкие камешки смешивали с глиной и этим раствором заполняли пространство, предназначенное для очага. Такой глинобитный участок был примерно на 5-10 см выше земли. На этом месте (гуламта дээрэ) устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках (тулга), на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь. Этот запрет известен многим народам Евразии (якутам, бурятам, монголам, таджикам, русским и др.). Из глубины веков пришло поверье о вражде духов - хозяев воды и огня. Огонь и вода - взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. В случае необходимости потушить костер в степи, в лесу - присыпали пламя землей, а после заливали водой, причем воду лили не сверху, а по краю костра, чтобы вода снизу потушила его. При этом не нарушалось равновесие - земля - вода - как взаимодополняющие друг друга элементы. Также запрещалось касаться огня ножом или каким-либо острым предметом, рубить топором возле огня. До сих пор встречается запрет сидеть, спать вытянув ногу в сторону очага -считается, что это может оскорбить духа - хозяина дома. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, особенно волосы, плевать на огонь, топить плохими дровами. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был г
ореть постоянно. У бурят отмечен обычай: когда сыновья отделяются от отца или дом продается за долги, в очаг льется вода, чтобы огонь угас и "не видел" разорения дома.
В работе Г.Р. Галдановой "Культ огня у монголов", написанной на материалах различных обрядников, дается различная трактовка происхождения огня и различные представления о внешнем облике божеств огня и тем не менее: "между божеством огня и самим огнем нет различия".
Божество огня обладает всеми свойствами материального огня: блеском, жаром, дымом, оно красного цвета, многоязыкое (языки пламени).
Эпитеты огня, встречающиеся в древних гимнах, - масляноликий, обладающий дымом, теплом, шелковый, красного цвета - говорят о том, каким было божество огня в представлении древних халха-монголов, бурят.
Множество запретов свидетельствует о том, что божество огня представлялось одушевленным существом.
Принося жертвенные предметы огню, поют:
Почитаю тебя жиром и маслом,
Одариваю тебя шапкой из выдры,
Одеваю тебя в золото и серебро.
Первоначально божество огня представлялось божеством женским. Слово "эхэ", которое постоянно добавляется к названию божества, указывает на то, что это - мать, начало всех начал. У большинства тюрко-монгольских племен слово "от" означало огонь. Такие понятия, как "утха", "отог" происхождения от "одного огня" - т.е. от одного рода; религиозное почитание огня возникло, видимо, в эпоху матриархата, что подтверждают археологические находки - женские статуэтки, найденные в непосредственной близости от домашнего очага.
Огонь, как олицетворение женского начала, считался источником плодородия, богатства, а очаг - хранителем и дарителем жизненной силы-сулдэ детей и животных.
Олицетворение божества огня в мужском образе относится уже к периоду патриархально-родового строя. К этому же периоду следует отнести образование понятия "etgan" - младший. Это слово в сочетании с "хиведип" означает, младший сын. У бурят отцовские владения, отцовский очаг наследовал младший сын. В эпоху патриархата хранителем родового очага становится мужчина, младший сын, но за женщиной еще долго сохраняется обрядовая роль в культе огня. При обряде очищения огнем, который проходили участники похорон, около двух костров стояли две женщины, которые брызгали водой и читали заклинания.
По случаю больших праздников, начала больших мероприятий, при болезнях, неудачах приносили божеству огня жертвоприношения. В Сагаалган в связи с проводами Галай хана старого года и встречей Галай хана нового года, угощая духа огня, говорили следующее:
"Ушел старый год, наступил Новый год,
Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы,
Да исчезнут страдания и смерть,
Да установится счастье и благоденствие".
На этом торжестве благодарили Галай хана за все хорошее, что было в прошлом году, и просили его быть в новом году милостивым не гневаться.
Жертвоприношения умилостивительного характера совершались в случаях распространения болезней, пожаров, падежа скота, гибели детей от ожогов, кожных заболеваний. Причину этих несчастий верующие объясняли обидой или гневом божества огня из-за непочтительного отношения к нему, осквернения огня нечистыми предметами, волосами, ногтями.
В случаях перекочевки на новое место, выезда на охоту или в дальнюю дорогу совершался обряд призывания счастья, благоденствия, жизненной силы.
Кроме того, кочевники совершали специальный обряд, связанный с чадородием. Считалось, что божество огня способствует деторождению и умножению богатства.
Понятия огонь - женщина - дети - жизнь находятся в непосредственной связи. В некоторых бурятских легендах сохранились упоминания о том, что в древности был в силе даже обычай убивать бездетных женщин и гасить огонь их очага. Широкое распространение вплоть до 30-х годов имел место в Бурятии обряд "умай тахиха". Для его проведения собирали дары: шкурку черного соболя, драгоценности, белую овцу, белый шелк, топленое масло, архи, курительные свечи, зерна. Все это приносили в жертву божеству огня с просьбой: "Пусть у меня будет столько детей, сколько здесь зерен".
Существовал также обряд приобщения невесты к домашнему очагу - очагу жениха. После угощения божества огня она обращается к нему с молитвой:
В этот день, когда вошла в дом новая невеста,
Пусть исчезнет все грязное, дурное, все мучения,
В этот день молюсь и прошу счастья.
Кроме того, до сих пор сохранился обряд очищения огнем.
У всех народов огню приписывалось свойство очищения от нечистоты, зла, изгнания злых духов, лишения их дурных намерений и помыслов.
В культе огня у большинства народов много общего. Он восходит к обычаям глубокой древности.
Следующий семантически значимый объект - дверь, и особенно порог. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвоенного, "дикого" пространства; дверь - граница внешнего и внутреннего, освоенного и неосвоенного миров. Пересечение этой границы как в ту, так и в другую сторону было сопряжено с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет. Вход в юрту обычно располагался "на полдень", т.е. на южной стороне, однако если юрта находилась на западном склоне, дверь смотрела на восток, на восточном склоне -на запад, т.е. ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери (вход в жилище) на гору - гора будет служить как бы заслоном, препятствовать утечке счастья - хэшэг. Благодаря такому ориентиру дом изолирован от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным солнечным лучам весной и летом.
При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.
Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитв. У некоторых народов в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.
Когда возвращались после похорон, то на улице разжигали один или два костра: все участники похорон, прежде чем войти, должны были очиститься дымом и огнем от нечистоты, связанной с покойным и местом его погребения. Иногда покойника выносили головой вперед через дверь, тогда юрту переносили на другое место. В некоторых случаях разбирали одну из стен на правой стороне, иногда решетки просто приподнимали и проталкивали тело наружу.
Войлок - один из сакральных элементов юрты. Описывая жилище бурята, монгола, нельзя не остановиться на этом изделии более подробно.
Войлок - изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Валяние войлока - способ приготовления шерстяного материала у кочевников евразийских степей, горных скотоводов Тибета, Памира, Кавказа, Карпат, Балкан, Ирана, Афганистана.
Древнейшие, сохранившиеся до наших дней изделия из войлока-ковры и чепраки из Пазырыкских курганов Горного Алтая (скифы VI-V вв. до н.э.), из курганов Ноин-Улы (Монголия, гунны II-I в до н.э.). Основным сырьем служит овечья шерсть с небольшим добавлением ягнячьей, козьей, верблюжьей шерсти, конского волоса и волоса, выпадающего при линьке крупного рогатого скота.
Больше всего ценится войлок из овечьей шерсти осеннего настрига, менее - из летней. У бурят проживающих в холодных климатических условиях Сибири, овец стригли один раз летом.
Виды изделий: все виды покрытия для юрты, одежда (стельки, прокладки для подметок, чулки-вкладыши в кожаный сапог), войлочные ковры, матрасы, детали вьючного седла верблюда, потник под верховое седло, чепрак и попону для коня, большие войлочные сумки для перевозки грузов.
У кочевников июнь - пора стрижки овец и обработки шерсти. Настоящий праздник труда представляли процессы, связанные с катанием войлока, участниками которого были в основном женщины. Перед тем как приступить к работе, полагалось дать "угощение" шерсти, идущей на изготовление войлока. Её кропили молоком - "сагаалуулха", что означало очищение её от всяческой скверны. Овечьей шерсти приписывались магические свойства, поэтому верили, что войлок не всегда скатывается, если какой-то элемент ритуала не соблюден. В частности, при катании войлочной подстилки четыре угла его "разваливаются", не поддаются катанию в том случае, если к нему притронулась женщина, у которой нет "гармонии с шерстью".
Считалось, что в войлоке заключается нечто сверхъестественное (hэеы ехэ юм). В ряде сакральных ситуаций использовался только белый войлок без примесей других оттенков: халха-монголы, казахи, поднимали на белом войлоке вновь избранного хана, ханские юрты покрывались только белоснежным войлоком. Для придания особой белизны шерсть выдерживали в специальном растворе.
Особо следили за качеством и цветом при изготовлении войлока для юрты молодоженов и их постельных принадлежностей.
При изготовлении войлока производились следующие операции, сначала собранную и рассортированную шерсть взбивали ивовым прутиком (ha6aa), при этом предпочитали сухую солнечную погоду, чтобы она не пропиталась атмосферной влагой. Затем шерсть, хорошо просушенную на солнце, раскладывали слоями один на другой до получения нужной толщины на мешковину (таар) - это называлось "зулаха". Разложенная шерсть перед катанием освящалась: её кропили молоком и произносили благопожелание: "Тулгын нооhон дэбидхэр тее зузаан болог, хурьган нооhон хубсар хурга зузаан болог".
Для уплотнения и "схвачивания" шерсть обильно поливали горячей водой или молочной сывороткой, после этого свертывали в рулон на круглый деревянный валик, края таара закрепляли нитками или веревками. Рулон при помощи веревки, прикрепленной к выступающим концам валика, катали вручную от одной группы к другой (обычно вставали по два человека с каждой стороны). С целью выявления возможных изъянов и их заделки рулон периодически разворачивали. Изготовление больших по размерам войлоков для юрт требовало большой физической нагрузки. Ее прокатывали (валяли ) по земле путем буксировки на лошади ( в среднем 10-15 раз на расстоянии 1 км). После завершения всех операций участники произносили благопожелания хозяину, а тот устраивал обильное пиршество, где обязательно подавали ритуальную пищу - саламат.
Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна (рис. 3). Это связано, прежде всего, с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника связана по времени с круговоротом солнца. Отсчет времени суток, месяца, года до революции буряты, некоторые тюркоязычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник (тооно). По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца.
Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону - "солнце в изголовье кровати" - было временем утреннего чая, доения скота. Полдень - когда солнце находилось в зените, когда падала самая короткая тень. Это время называлось "молочным". Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд.
Вечернее время - "солнце в изножье кровати" - время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина.
Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом.
Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам.
Туулай саг (заяц) в летний период - время приближения восхода солнца ("нара ургаха саг") - период с 4 до 6 утра;
Луу саг (дракон) - время восхода солнца ("нара мандаха саг") - с 6 до 8 ч.;
Хонин саг (овца) - послеполуденное время - с 12 до 14ч.;
Мэшэн саг (обезьяна) - с 14 до 16 ч.;
Солнце идет к закату ("нара шэнгэхэ саг") - с 16 до 18 ч.;
Нохой саг (собака) - наступают сумерки с 18 до 20 ч.;
Гахай саг (свинья) - с 20 до 22 ч.;
Хулгана (мышь) - полуночное время - с 22 до 24 ч.;
Ухэр саг (бык) - время после полуночи - с 24 до 2 ч.;
Бар саг (тигр) - время рассвета, с 2 до 4 ч.
Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. (Рис. 4). На северо-западной стороне "хоймор" - почетное место "бурханай тала" - "место обитания божеств" - находился домашний алтарь - божница.
Божница была самым поздним по времени возникновения сакральным объектом в юрте. Буддизм приходит в Бурятию в начале 18 века. Божница, или гунгарбаа - столик или полочка, установленные на северо-западной стороне юрты. Здесь размещали изображение божеств, выполненные в разной технике: повсеместно встречались нарисованные на холсте божества - так называемые Дэлэг бурхан от слова "дэлгэхэ" - "разворачивать". В некоторых домах встречались литые скульптуры, в основном их привозили из Тибета и Монголии, поэтому ценились они очень дорого, редкий бедняк мог позволить себе такую роскошь. Наиболее популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие - Аюша, богатства - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле - Сагаан Yбгэн.
Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась "мужской" стороной, а противоположная ей - "женской".
Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, "левое" значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.
На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда.
На правой стороне юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи.
Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой - спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гидроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.
Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами - символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.
На левой стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.
Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, - самая "низшая" часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались "ниже" - ближе к двери.
Монгольский ученый Б.Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.
Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами. Год коровы, символом достатка, пищи, - под её знаком - шкаф с готовыми продуктами питания.
Год тигра - символ силы и мужества - под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.
Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей.
Дракон - властитель небесной сферы - под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.
Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, - место расположения людей низкого социального положения.
Лошадь - символ подвижности - под ее охраной находится вход в жилище.
Год овцы - под её знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят.
Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.
Курица - символ плодородия и молодости - под ее знаком место для гостей - мужчин.
Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.
Последний год 12-летнего цикла - год свиньи, символизирующей сытость и достаток, под ее знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов.
Войлочная юрта (hэеы гэр) по конструкции была однотипной для всех районов бытования, как однотипными в целом были и деревянные юрты (буряад гэр), различаясь лишь в деталях, а также по размерам, материалу и виду древесины.
Деревянные юрты (из лиственных бревен) более распространены у бурят, живущих в лесных, горных и лесо-степных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.
С XIX века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, но юрта, как традиционное жилище встречается и в наши дни.
В Закамне, Тунке, Оке жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение, вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни.
Вообще говоря, в прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также "hyp" ("сур") - величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы "жизненная сила" (сулдэ) человека была сильнее "величия" дома.
Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасная - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.
И в наши дни ученых многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые решены в конструкции юрты.
Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней.- спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами. Именно потому кочевая юрта тюрко-монгольских народов (бурят, монголов, калмыков, казахов, киргизов, тувинцев, туркмен) легла в основу советско-финского проекта первого поселения на Луне - "Луна- 2012 года". Древняя юрта будет востребована в будущем для реальных земных и космических дел.
|
