Этнос - Буряты
Историческая справка | Материальная культура | Духовная культура

Материальная культура бурят - Быт

Поселение, жилище | Бурятский костюм | Украшения

Мужская одежда | Женская одежда | Обувь | Головной убор
Мужская одежда

        Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва -зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.
        Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5-6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленых овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех. Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы - хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.
        Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром - китайский шелк азаа магнал - узоры, изображения драконов были выполнены из золотых и серебряных нитей - вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка магнал. Тогда использовали дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.
        Мужские и женские дэгэлы имеют две полы - верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой.
        Одежду из тканей шили способом хушэжэ - "иглой вперед". Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.
        Нитки были нескольких видов. Войлочные ковры-шэрдэг прошивали конопляной ниткой-ултэнэг, обувь и зимние шубы шили нитками из сухожилий, которые свивали вручную; матерчатую одежду шили привозными нитками. Из шелковых ниток (hэнжэ утаhан) делали пышные кисти к головным уборам (залаа), ими окаймляли одежду. Как у мужского, так и у женского халата расположение застежки было одинаковым: у левого борта и лифа на правом плече.
        К началу XIX века такие пояса уже не делали. В конце XIX - начале XX вв. использовались шелковые и полушелковые фабричные пояса, которые покупали у китайских торговцев в Маймачене, а с конца XIX в. такие пояса стали привозить и продавать их на ярмарках в Иркутске Верхнеудинске и других местах русские купцы.
        Самым дорогим, редким и поэтому престижным считался кушак из китайского шелка - "янжан" с радужным орнаментом. Второе место отводилось шелковому, ручной работы поясу "дурдам", затем тканому шелковому поясу - утаhан. Бедняки носили простые тканые пояса "хазаан". Носили пояса, обертывая вокруг талии спереди назад, закладывая концы с боков.
        Традиция, по которой пояс был обязателен для мужчин, восходит к древнему охотничьему быту. Кожаный пояс с зубом марала, когтями добытого зверя был призван помогать охотнику. Подобные пояса сохранились и встречаются у таежных эвенков.
        Пояс, который носили дети поверх одежды, когда-то также был связан с древним обычаем и должен был, по представлениям бурят, охранять детей от злых духов. Жизнь детей у бурят с самого рождения была обставлена предохранительными мерами в виде магических церемоний, обрядов с целью сохранения их жизни, здоровья.
        Наборные пояса носили в Иркутской области, баргузинские, тункинские и агинские буряты. Описанию поясов, украшенных орнаментами, посвящены работы Л.Р. Павлинской, Р.Д. Бадмаевой, А.А. Бадмаева, И.И. Соктоевой, до наших дней дошли единичные экземпляры, хранящиеся в музейных коллекциях. (Рис. 9).
        У бурят, как и других монголоязычных народов, наблюдалось особое отношение к поясу мужчин, как и к головному убору. Это один из сакральных дополнений костюма, символ мужской чести и достоинства.
        У кочевников бытуют пословицы: "Муушье haa, эрэ, мохоошье haa, хутага" ("Хоть плохой, но мужчина, хоть тупой, но нож"); "Бэhэтэй хуниие ургеед ябабалшни, тулга болохо, дараад ябабалшни, дарамта болохо" ("Если будешь поднимать, поддерживать мужчину - он будет тебе опорой, если будешь его давить - станет тебе обузой").
        Немаловажную роль играл пояс в бурятских обрядах. Пояс для бурята был не только знаком его чести и достоинства, но порой становился выражением отношений. Старинный обычай обмена поясами (бэhэ андалдаха) совершался как акт установления дружеского союза или побратимства, или как часть разработанного сценария с ритуальными действиями по случаю брачных союзов. В таких случаях пояса выступают как символы закрепления дружеских, побратимских и родственных отношений. Обменявшиеся поясами становились друзьями, побратимами или сватами. Нередко побратим становился выше родных. Часто при установлении побратимства обменивались не только одним поясом, а целым поясным набором, включающим нож в ножнах, табакерку, иногда седло и даже скакуна. Если учесть, что эти предметы изготовлялись или украшались драгоценными камнями и металлами, то их материальная ценность была велика. Потомки, соблюдая обычай, с почтением относились к побратимам своих отцов и проявляли к ним сыновнее почтение и уважение".
        С поясами были связаны определенные запреты. Сняв с себя пояс, обязательно завязывают его посередине узлом и после этого вешают его высоко на гвоздь или крюк. Пояс нельзя бросать на землю, перешагивать через него, отрезать, отрывать.
        Раньше каждый мужчина носил свою пиалу при себе, храня ее за пазухой в особом футляре. Угощаясь в чужой юрте, он пользовался своей пиалой и своим ножом. Постоянное ношение при себе и использование в случае надобности собственной пиалы было, возможно, вызвано гигиенической предосторожностью.
        Нож и огниво (хутага, хэтэ) - чаще всего они встречаются в паре-обязательно входили в экипировку мужчин. Нож вместе с ножнами мог быть подарен в благодарность за какую-либо услугу или выступать в качестве обмена дарами.
        Первичная утилитарная функция ножа - как орудия защиты, как предмета, необходимого при трапезах с мясными блюдами -дополнилась со временем новой функцией - декоративной: нож стал предметом украшения костюма.
        "По всей видимости, нож и огниво заняли место колчана и налучника, покрытых железными посеребренными пластинками, когда-то составлявшими главную принадлежность мужчины-охотника и воина, защитника семьи и рода от всяких напастей".
        У бурят издавна существовал обычай - при рождении сына отец заказывал для него нож, который тот передавал своему сыну, таким образом, он передавался из поколения в поколение. Если пояс считается символом мужской чести и достоинства, то нож является хранилищем его души, жизненной энергии. Нельзя было передавать нож другим лицам, особенно чужим. Бытует поверье: если кто хотел сделать плохо владельцу ножа, навести на него порчу, то его ножом резал оскверненное мясо (бузартай мяха).
        Огниво - парный предмет к ножу - плоская кожаная сумочка. (Рис. 10б), типа кошелька, размером 4-5x7-10 см, внизу к нему прикреплено стальное кресало. Лицевая сторона огнива украшалась серебряными накладными бляхами с чеканными узорами, среди которых преобладали зооморфные, растительные и геометрические. В кожаном кошельке хранились трут и кремневый камень, при помощи которых высекались искры и добывался огонь. Об огне как символе жизни, тепла, очищения и возрождения написано в разделе "Орнаменты". Поэтому огниво как источник огня - один из сакральных предметов в мужской экипировке, носят его так же, как нож, на поясе, образуя триаду - пояс, нож и огниво.
        И мужчины, и женщины старшего возраста употребляли табак. Пожилые мужчины и старики курили дэнсэ тамхи (душистый табак), привозимый из Китая. Женщины пользовались нюхательным табаком, который хранили в табакерках как местного производства, так и привозных из Монголии, Китая.
        Бурятские мужские трубки встречались 2-х видов - с длинным чубуком из нефрита, "пестрой" древесины, которая также доставлялась из Китая. Местные мастера-чеканщики чубук делали коротким. Головка трубки делалась маленькой, серебряной, некоторые головки закрывались серебряными полусферическими крышками. Мундштуки трубок изготовлялись из нефрита или китайского сердолика (суй мана). Для чистки отверстия головки применяли серебряный серповидный крючок (hoeo), о серебряный круглый диск (тоншуур) выколачивали пепел. Табак хранили в матерчатых кисетах, украшенных тесьмой, вышивкой. К кисету пришивали шелковую тесьму или крученый жгут, к которым прикрепляли тоншуур и hoeo.
        Курительные трубки для бурят - это предмет, выполняющий не только утилитарную функцию, но и имеющий большое значение в различных ритуалах. Даже если мужчина не употреблял табак, он обязан был иметь при себе кисет с табаком и трубкой, которым мог угостить собеседника. В наши дни вместо трубки многие курят сигареты, в этом случае взаимно угощают ими друг друга.
        Серебряные навершия (дэнзэ) для головных уборов встречаются у агинских, хори, селенгинских бурят. Дэнзэ имеют куполообразную форму высотой 3 - 7,5 см., диаметр основания 5-6 см (рис. 10а). Верх дэнзэ украшался камнем, чаще всего кораллом. Поверхность навершия украшалась лотосовидными, цветочными, зооморфными узорами. В средневековье подобный атрибут костюма встречался в Китае. На головных уборах чиновников закрепляли бусины камней разных диаметров и цветов, которые зависели от ранга носителя. У бурят дэнзэ - декоративный элемент шапки.
        В XX веке буряты, как забайкальские, так и предбайкальские, стали носить верхнюю одежду европейского покроя, а традиционный костюм и украшения стали носить только по особым торжествам.

Литература
Hosted by uCoz